Orixás

Existem Orixás que são essenciais para podermos cultuar outros, Ossaê é um deles, tão importante quanto Exu, não existe culto aos Orixás sem Ossaim.  O OJUBO OSSAIM é um dos primeiros a ser montados em uma casa de Orixá, é composto por uma Haste de Ferro com 6 ou 7 lanças e um pássaro no centro, além de resguardar a EGBÉ faz-se extremamente necessário para a Iniciação de novos Yawos…   Em algumas partes da África Ossaim é o grande companheiro de Orumila, outrora travaram grande inimizade, mas ambos se auxiliam.   Pela a proximidade a Orumila, Ossaim tem grande capacidade de auxiliar a ascensão financeira, pois até os ODUS o procuram obter a magia das ervas e sua eficácia.  Faz morada nas florestas mais fechadas, onde a natureza não foi ainda afetada pelo homem, ARONI é seu companheiro, responsável por guardar a entrada das matas e aplicar sanções aqueles que não deixam a “SALVA “de OSSAIM, dizem ser este um ANÃO de uma Única Perna, fumador de cachimbo feito de tronco de arvores, e ás vezes confundido com o próprio OSSAIM, é importante citar também o ESÚ que acompanha Ossaim, chamado de ESÚ SASSANEJÍ, que também carrega um pássaro em seu OJUBO, dizem alguns antigos que esse mesmo pássaro é o das OSORONGAS, confirmando assim a ligação de OSSAIM com as AJÉS…  Ossaim é Orixá, vem da terra de IRAÓ na Nigéria, próximo ao antigo DAHOME, o que não faz parte do panteão JEJÍ, o que ocorreu foi a junção dos cultos no Brasil entre Orixá Ossaim e Vodoun Agé, ambos Deuses das folhas e erva sem sua terra natal… Criaram-se muitas FALÁCIAS sobre a relação de Ossaim e Oxóssi, mas o que é indiscutível é a divisão do mesmo espaço e elementos, os dois são exímios feiticeiros e Dominadores das Matas em geral….   O Fumo é essencial em suas oferendas, Ossaim aprecia Galos Carijós e Cabritos…. Seu principal ritual é a SASÁNYÍN ou ASÁ OSANYÍN, onde se invocam através de cânticos e OFÓS o poder das folhas, O EJÉ DUNDUM…. São cantados em sequência e invoca inclusive o poder de folhas que não estão presentes no ritual, incumbindo sua força em folhas substitutas, neste ritual encontram-se folhas relacionadas a Calma. ÉRO, a Terra. EWÉ ILÉ, a Água. EWÉ OMI, ao fogo EWÉ INÓN, ao Ar EWÉ MÉSAN, as Arvores IGÍ, aos Arbustos e Plantas Rasteiras, KEKERE…  Dentre todas as folhas que são de seu domínio, o PEREGUN (que traz a força das divindades) é uma de suas preferidas, e as vezes até pelos seus iniciados filhos de Ossaim. … Apesar de cada Orixá ter ficado responsável pelo poder de sua folha, o domínio impreterível ainda é de OSSAIM. Oya foi a responsável espalhar entre os Orixás as folhas de Ossaim, e por este motivo é muito importante que s Omo-Oya tenham uma ótima relação com o Orixá Ossaim…. Ewé njé, Oógun njé, Oógun tikó jé, Ewé ré ní Kó pé.   As folhas funcionam.  Os remédios funcionam, Remédio que não funciona. É que tem folhas faltando….   Sobre o meu Orixá OSSAIM, poderia eu discorrer de várias linhas neste pequeno texto onde tento explicar um pouco mais sobre este orixá, mas ficara aqui minha pequena contribuição baseada no que APRENDI E VIVI desde então, ao entrar para a espiritualidade, digo ainda um pouco mais as YAMIS SORONGÁ, não andam sem ter este imenso conhecedor e feiticeiro das ervas, em quase todos seus trabalhos quando invocam estas entidades, é ele o primeiro a chegar, para auxiliar elas em todos os seus trabalhos. Por isso ele é realmente respeitado como sendo um dos maiores Feiticeiros, e seus filhos tem através de suas mãos um conhecimento de muitas magias através de uma simples folha, ou até mesmo por pequenina invocação deste orixá para auxiliá-lo em seus trabalhos de Cura e Magias. Suas cores são VERDE e BRANCO. Seu assentamento tem cabaças as quais representam o útero o nascimento da vida.

Ogum te convida a lutar.   Pela decência. Pela verdade, pelo amor e pela fé em nossa Umbanda.  Todos os bons combatentes são pertencentes ao coração de Ogum. Lutar quer dizer que você terá que empunhar a espada muitas e muitas vezes em sua vida. Tantas quantas forem necessárias.   Lutar quer dizer que você não poderá se acovardar perante os conflitos, terá de assumir posturas, terá que escolher lados, e definitivamente, lutar quer dizer que a maioria das pessoas não irá gostar de você. POR QUÊ?  Porque ser passivo é cômodo, não dá trabalho algum e não causa indisposição ou dissabores com Morta Mosca que paire sobre o solo. Também vão te ODIAR porque você na luta irá cometer erros. Não notar que atitude envolve fracasso é arrogância ou displicência, e a vaidade pode custar muito caro no campo de batalha. Saibam todos que único que não erra é aquele que nada faz, e o marasmo e a podridão da água morta só aversões para OGUM, general em comando. Até Deus vomita água morna, que causa LOGO, lutar é levantar e erguer sua espada, defender o que é correto, aparar as arestas do Ego, e dizer coisas que muita gente não irá gostar de Ouvir. Ogum é bélico, é guerreiro, mas ele peleja pelo bem. Nas guerras não apenas temos de nos preocupar em avançar, ganhar terreno, conquistar territórios, vencer inimigos diários. Guerrear também consiste em manter e proteger aquilo que já se conquistou, ou então nada valido a pena. E tudo isso exige muito equilíbrio. Força de combate, resistência de superação. O guerreiro da luz batalha pelas razões nobres, e quando erra em escolher suas lutas, seus aliados e suas estratégias, é o gosto do próprio sangue que lhe vem a boca. Ogum exige força, exige coragem, e exige movimentos. Prontidão e energia de batalha. É impiedoso e Sanguinário. É Amoroso e Fiel. Essa é a natureza de Ogum. Gostem ou não. E Ogum definitivamente não apadrinha os Covardes e nem os Injustos. Assim, cuidado antes de abrir a sua boca para bradar OGUNHÊ!!  Ogum conhece os corações, e não hesita em derrubar sua espada sobre os Falsos cortando as cabeças dos Injustos.  Ogum lhe abençoe hoje e sempre em nome de Oxalá, te dando a força necessária para as suas Lutas, Conquistas e Defesas.   Ile Axé Luz de Odara. Jacarei SP.  Baba Yfa Toki.

Dizer que obstáculo não será capaz de parar suas vitórias.   A dor, tristeza, derrota e falta de Amor nunca será capaz de inibir orixá de agir em sua vida.   Orixá manda dizer hoje que ele passou por cima de tudo.  Dos seus inimigos, das suas dores e remorsos e das suas tristezas. OXUM lavou sua alma com águas sagradas e você a partir de agora será capaz de sentir-se mais leve.  OGUM manda dizer que dos seus inimigos ele já tomou conta. Cabeça por cabeça, é ele quem corta e decepa.   GUARDIÃO, sentou e gargalhou dos que tentaram se passar por OGUM e não conseguiram e gritou bem alto que o movimento e a transformação na sua vida quem fará é ele mesmo.   OYÁ soprou ventos de bonança e OXÓSSI com uma única Flecha deixou sua mesa e seu coração prósperos.   ORIXÁ passou por cima dos seus obstáculos e te reergueu feito um gavião pronto para alcançar o próximo Ninho. IEMANJÁ deixou um recado curto e grosso. Em filho dela, Ninguém Toca.   Acredite em Orixá e tenha a certeza de que Fome, Sede, e Necessidade você nunca passará nesta vida. Pois Orixá é rico de tudo o que o homem pode e não pode oferecer. Acredite em Orixá e jamais se esqueça.  Obstáculos, não importam quando se tem OGUM e GUARDIÃO como fiéis escudeiros de seus filhos.  Orixá manda dizer: Que se voce confiar neles, eles lhe trarão tudo que for de seu merecimento, além de ainda ajudá-lo em suas primícias de fazer o bem sem olhar a quem.  Orixá manda dizer: Que desde que encontrou você a sua vida mudou para melhor, e que ainda irá melhorar muito, desde que voce seja sempre fiel aos princípios da espiritualidade e dos orixás e guias. Orixá manda dizer a você. Que jamais abandonara seu escolhido, e por mais que lhe pareça difícil você sairá sempre vitorioso.    Orixá manda dizer. Que ele também reconhece todo o seu esforço para melhorar a cada dia a sua vida, e também avisa que você será muito feliz em seus dias e na vida. Orixá manda dizer: Que você irá conseguir o seu Amor, seu Trabalho, sua Saúde, e muito mais, orixá manda dizer que nunca o abandonará porque você sempre será fiel a eles, assim como também és fiel a sua casa de orixá. Ile Axé Luz de Odara Jacarei SP.  Sacerdote Baba Yfa Toki

Atributo: fortaleza e paciência, estabelece a ligação com a ESPIRITUALIDADE e leva ao despertar da fé, á compreensão do “” Religare”” com o Cristo interno.    Os tipos psicológicos dos filhos de Oxalá são bondosos, serenos, prestativos, pacientes e sábios.   Perante certos obstáculos da vida, podem ser lentos em suas decisões, distantes e fechados, mas são persistentes e não gostam de fazer Alarde.    São aparentemente frágeis, um tanto delicados.   Por outro lado, essa aparente fragilidade psíquica é compensada com uma enorme força moral, o que os faz fortes diante das fraquezas humanas, dos doentes e oprimidos.   São de Oxalá pessoas altruístas e dedicadas a uma causa social, de ajuda aos injustiçados e aos oprimidos.   Aspectos positivos: Devoção, fé, abstração meditativa, ligação com o lado Espiritual, calma e serenidade “””aparente””” São asseados mental e fisicamente, caseiros e amigos acima de tudo.   Com eles, rege a tranquilidade, o silencio e a paz no ambiente.   Aspectos Negativos:  Fanatismo, Isolamento, Desprezo pelo material, melancolia, impaciência, ira, crueldade, mania de limpeza. Estas são as características dos filhos de Oxalá.

Atributo; Calma, Misericórdia.

Nanã é o momento inicial em que a água brota da terra ou da pedra, é a soberana de todas as águas; é também a Lama, a Terra em contato com a água; é o Pântano, o Lodo, sua principal morada e regência, ela é a chuva, a tempestade, a garoa.   Nanã é a mãe, boa, querida, carinhosa, compreensível e sensível; a senhora da passagem desta vida para outra, comandando o Portal Magico, a passagem das dimensões, este Orixá relembra a nossa Ancestralidade Mística, o momento em que fomos criados espirito.   A Água foi necessária na Terra para a geração da vida, tendo o barro ou a lama um simbolismo correspondente ao momento em que fomos “” FEITOS”” pelo Pai, assim Nanã é considerada a Grande Mãe, ela reconduz os espíritos desencarnados ao mundo espiritual, aconchegando-os em seus braços. Os tipos psicológicos dos filhos de Nanã podem ser tímidos e ao mesmo tempo serenos, por vezes, são severos nos seus valores morais e austeros na educação da família.  Não raros, são rabugentos, o que os fazem ser tímidos, geralmente não são sensuais e não se ligam ás questões da sexualidade, outras vezes, por medo de serem amados e virem a sofrer, se dedicam com afinco á profissão, sendo dispostos á ascensão social.   Quanto á calma e a lentidão que lhes são peculiares, nos momentos das decisões, acabam gerando conflitos com as pessoas ativas e dinâmicas, em equilíbrio, são pessoas bondosas, simpáticas, bonachonas e dignas de confiança.   Aspectos positivos; Sensatez, perseverança, ordem, objetividade, paciência, respeitabilidade, calma.   Sem pressa para realização, o tempo não os aflige, são benevolentes, gentis, mansos, como se fossem bons e amorosos Avós.

ASPECTOS NEGATIVOS; conservadorismo Extremado, Preguiça, Avareza, Indiferença Estupidez.  Demorados, teimosos e rabugentos, adiam as decisões e podem ser bem VINGATIVOS. Assim são os filhos e filhas deste Orixá NANÃ BURUQUÊ.

Momento aprendizado com Iyànìfà Talabi:

Todos nós carregamos a herança ancestral na forma física (DNA), na forma de personalidade e na forma espiritual, tais características carregamos como herança, legado deixado por nossos ancestrais que podem ser boas ou ruins. Tomamos como exemplo uma família que tem com hábito enganar as pessoas, promover discórdias e outras atitudes que desfavorecem a existência social na terra, tais problemas são corrigidos por Egúngún através de Ebó ou processos iniciatico que favorecem o seu devoto na correção de tais problemas, visto que todos os ancestrais que vivenciaram estes problemas na terra, corrigirão seus descendentes para que tenham uma existências mais favorável na terra modificando atitudes e comportamentos inadequados, tais correções corrigem não somente o problema do seu devoto iniciado, mas também de todos os seus descendentes. Egúngún corrigi o Ori do ser humano para favorecimento de sua existência.

Uma prática saudável no culto de Egúngún, é o respeito ao Ori alheio, não mentir, não falar mal dos outros, não enganar, não trair, não ser falso ou manipulador e outras tantas falhas de caráter que promovem a destruição do axé. Todos nós erramos em nossa existência, isso é nato do ser humano. O que não podemos negligenciar, é na correção destes erros.

Assim como Iyami Osoronga representa a forma feminina, Egúngún representa não somente um orixá, mas toda uma coletividade de ancestrais veneráveis. A cultura africana preserva com intensidade e respeito a todos os seus ancestrais. Podemos ver na Nigéria que, em muitas aldeias, os ancestrais são enterrados na própria casa seja no quintal, na sala, nos quartos ou em qualquer lugar de honra na residência de seus descendentes. Esta cultura está relacionada a crença que nossos ancestrais trabalham incessantemente na correção de nossos problemas aqui na terra, nos protegendo, nos abençoando e sempre zelando pelo nosso bem-estar.

Egúngún é o orixá que representa esta coletividade de ancestrais veneráveis, por esta razão seu culto é de extrema importância dentro de uma casa de orixá. O culto a Egúngún fortalece a relação de seu iniciado com sua ancestralidade, favorecendo o seu bem-estar na terra. Na iniciação e no Ebó de Egúngún, são eliminados os males ancestrais de gerações passadas, ou seja, tudo que os nossos ancestrais vivenciaram de ruim aqui na terra é eliminado através destes processos, sendo assim, o iniciado tem uma nova perspectiva de vida com a mudança de suas atitudes relativas ao seu destino.

Egúngún trabalha incessantemente na defesa de ataques de inimigos de seus devotos, portanto é um orixá com grande poder de combate destas forças.

 

Mitos sobre Egúngún

 

Mentira – Egúngún é espírito ruim

Verdade – Egúngún não é espírito errante, espírito sem luz ou coisas semelhantes. Quem afirma isso não conhece o culto tradicional Yoruba e tão pouco conhece os fundamentos do Culto à Egúngún conforme brevemente relatado acima.

Mentira – Somente homens podem se iniciar no culto de Egúngún 

Verdade – Tanto homens como mulheres podem se iniciar no culto de Egúngún , afinal, mulheres também possuem ancestrais masculinos, correto? Tanto homens quanto mulheres podem e devem cultuar seus ancestrais

O estouro do milho da pipoca, está representado o processo de transformação interior. Para que ela possa manifestar sua essência no mundo, é preciso que passe pelo intenso calor, capaz de revirá-la de dentro para fora. Caso ela recuse a vivenciar estas experiências, terá seu potencial reprimido até o fim de seus dias.

Pai Obaluaê simboliza o duro caminho de amadurecimento que tantos de nós precisamos enfrentar. Quantos já deixaram de perseguir seus sonhos e anseios pelo medo do sofrimento?
Este Orixá nos lembra que atrás de cada provação reside um belo presente para cada um. Sem a pressão dos tempos que forja nosso caráter dificilmente superaremos os círculos viciosos.

Você já sentiu que não sai do lugar apesar de tudo que já batalhou? É necessário escapar dos comportamentos repetitivos que apenas renovam nossas dificuldades. Quando há insistência no erro, a vida balanceia e te obriga a mudar. É por isso que dizem que uns agem por amor, outros pela dor.

Evoluir é muito mais do que adquirir alguns conhecimentos, eliminar alguns hábitos, seguir determinados meios. Mais do que nos forçarmos a comportamentos religiosamente esperados, ela acontece no momento em que ocorre verdadeira metamorfose. É o que as flores de Obaluaiê nos ensinam. Somente quando o que é elevado flui de nós naturalmente podemos dizer que houve real evolução.

Há em todos nós uma essência divina, nublado pelas muitas camadas de nossa personalidade egocêntrica.
O mundo das formas impõe intensas ilusões sobre a humanidade. Somente sob o duro choque da realidade ardente de nossas vidas é que conseguimos compreender a necessidade da existência de algo além de nossos sentidos. É o estouro da pipoca, capaz de revelar o que habita em nosso interior.

Este despertar Espiritual é benéfico não somente para nós, porém para todo aquele que cruza nosso caminho.
A pipoca, originária dos povos indígenas das Américas, alimenta, nutre tanto materialmente quanto espiritualmente.
O piruá, o milho que não estourou, o qual não apresentou uso nem para si nem para sua comunidade, é descartado.

A realidade Espiritual é menos fria do que isso. O Grande Criador, em sua imensa misericórdia pela humanidade, muitas e muitas vezes, nos permite retornar para que a evolução aconteça. Pai Obaluaiê rege todo este processo. Ele soube transformar as chagas de seu corpo em sabedoria Espiritual capaz de nos curar, tanto fisicamente quanto energeticamente. E nós podemos fazer o mesmo. Portanto, busque incessantemente esta mudança interna. Faça de cada obstáculo um degrau para seu crescimento Espiritual.
Permita que sua luz divina brilhe, para que possa nutrir aqueles que cruzam o seu caminho. Não temas o mundo exterior, haja o que houver, você não estará sozinho.
Os Orixás estão sempre a zelar por todos nós.
Que as flores de nosso Pai Obaluaiê levem embora todas as enfermidades, sejam físicas, morais, emocionais. mentais ou espirituais.
Atotô!
Ílê Axé Luz de Odara de Jacareí/SP e Heliodora/MG .
Sacerdote Babá Ifá Toki

Um dos primeiros desejos de tantos novos Umbandistas é descobrirem quem são seus Orixás regentes. Numa grande ansiedade, questionam as entidades, pesquisam as características pela internet, procuram os mais diversos oráculos. E quando encontram uma resposta, sentem-se plenamente identificados, como se esta informação justificasse toda a sua vida. Porém, em muitos também, há dúvidas e muita confusão, pois recebem informações Contraditórias. Cada um diz que é filho de Orixá diferente, em suas buscas constantes diante de diversos terreiros por onde anda ou ainda andará… Infelizmente, muitos tratam os Orixás como se fossem Signos da Astrologia moderna. Buscam determinar traços de personalidade a partir de uma ou outra regência astrológica. O que resulta, com todo o respeito em análises bem superficiais e muito genéricas. Há muito mais profundidade e beleza neste rico culto as forças da Natureza… O que temos aprendido com a Espiritualidade é que não há em nós, uma essência fixa que se liga a um Orixá específico. Nossa alma está sempre em movimento, adquirindo novos conhecimentos ligando-se a diferentes forças superiores. Vivemos em ciclos, cada ciclo apresenta um conjunto de fatores adversos que irá nos impulsionar em diversas transformações intensas, internas e externas. A partir desses desafios do momento, a presença de um ou mais orixá será maior a nossa vida… É esta a razão porque as entidades e oráculo podem indicar diferentes nomes e nomenclaturas a cada consulta… Eu me lembro de uma conversa com o Pai Francisco da Guiné quando eu dava meus primeiros passos na religião.
EU, também desejando conhecer os meus Orixás de minha coroa, perguntei-o sobre isto, e o que ele me disse marcou bastante minhas idéias sobre este assunto.
NA UMBANDA, SOMOS FILHOS E FILHAS DE TODOS OS ORIXÁS.
A depender do momento, estamos mais próximos de um ou de outro orixá. No decorrer da minha caminhada isto se provou realmente ser verdadeiro. Houve períodos da minha vida que senti XANGÔ do meu lado, ensinando-me a ser uma pessoa e Médium mais correto.
Em outros, IEMANJÁ me falava sobre o amor e o equilíbrio emocional.
OXÓSSI me deu direção e mostrou o valor do conhecimento.
OGUM me transformou em um guerreiro forte e destemido na caminhada Espiritual minha, OBALUAÊ me curou e exigiu de mim que eu usasse este conhecimento da cura, para outras pessoas sempre na minha vida, e ainda concedeu-me amadurecimento Espiritual,
OXUM me ensinou que a palavra adocicada será sempre uma canção que se renovará de tempos em tempos em minha vida.
IANSÃ demonstrou-me que apesar das grandes tempestades em minha vida, sempre restaria para mim um novo recomeço, pois de nada me adiantaria devolver ofensas aos que me criticam e mal dizem da minha pessoa sobre ser o que sou, desde que eu mantivesse a calmaria desta Orixá seria no final um Vencedor… Ainda me fazem perguntas sobre minha missão de como então ser um vitorioso, apesar das batalhas que eu já enfrentei nesta minha jornada como Médium… COMO EU CONTINUO VIVO E ARDENDO EM LUZ, OS APRENDIZADOS PROSSEGUEM…
Ilê Axé Luz de Odara. Jacareí SP e Heliodora MG.
Sacerdote Babá Ifa Toki. 2022.

Obalúwayé, contração de Oba-‘lu’aiyé (Rei que é o senhor da terra), é chamado também de Olúwa Aiyé (Senhor da terra) e Olódè (Senhor do aberto): por ser o Senhor da terra, pede-se licença a ele para usá-la. É também chamado Ilè-gbóná (Terra Quente), Bàbá (Pai) e Sòpònná (Varíola). Senhor da varíola e de todas as enfermidades, Obaluaiê inspira terror e respeito por punir os faltosos, mentirosos, invejosos, pessoas de má conduta, com doenças, mas é associado também à cura, à justiça e à paz social. Sua energia é manipulada para agradecer a terra pelo que esta oferece às pessoas. Seu poder é usado na cura de todas as enfermidades, particularmente as de pele.

Este orixá proíbe a mentira, o roubo, a fofoca, as condutas de má fé. Usa roupa vermelha e viaja quando o sol está bem quente: por isso as pessoas são desaconselhadas a usar roupa vermelha e a andar sob o sol para não lhe causar aborrecimento. Cuidados especiais devem ser tomados durante a estação das secas, de modo a não se adotar nenhum procedimento que possa ofendê-lo; isto é compreensível porque a varíola é mais frequente e se espalha mais facilmente durante esse período. Sua permissão é solicitada em festas através de expressões como Deixe-me obter a permissão do senhor da terra: se ele nos permitirá dançar. Sua hospitalidade é solicitada no cultivo à terra através da reza O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado, O algodão não queimaria, e desagradaria o fazendeiro. Entre seus nomes encontram-se Jagun (Guerreiro; Caprichoso; Protetor de crianças abiku); Alajogun (Orixá da prosperidade; Protetor das casas e cidades) e Alapomoro (Aquele que realiza curas trabalhando com o axé de Ossaim: cura inclusive no plano das emoções e revela tendências para o ciúme).

Obaluaiê é estreitamente relacionado a Exu. Seu castigo, como o de Xangô, é considerado uma punição nobre. Assim, a morte de alguém por varíola não deve ser lamentada, mas, ao contrário, deve ser aceita com alegria e gratidão. Daí origina-se outro de seus nomes: Alápadúpé (O que mata e a quem devemos ser agradecidos por haver morto). Alguns anciãos dizem que Obaluaiê é irmão mais novo de Xangô. De fato o elemento fogo é comum às duas divindades, nas febres provocadas por Obaluaiê e no poder incendiador de Xangô. Esta crença leva os devotos de Xangô a considerarem-se imunes à fúria de Obaluaiê, e vice-versa: daí a expressão Não há dano que o irmão mais velho possa infligir aos filhos do irmão mais novo. Estes orixás são tão familiares entre si que, segundo narrações tradicionais, Obaluaiê refere-se frequentemente a Xangô, em tom de brincadeira, dizendo que quando este vai destruir uma única pessoa faz um enorme alarde, com extraordinários efeitos de luz e som (relâmpagos e raios), enquanto ele próprio destrói centenas de pessoas silenciosamente.
Obaluaiê, contração de Oba-‘lu’aiyé (Rei que é o senhor da terra), é chamado também de Olúwa Aiyé (Senhor da terra) e Olódè (Senhor do aberto): por ser o Senhor da terra, pede-se licença a ele para usá-la. É também chamado Ilè-gbóná (Terra Quente), Bàbá (Pai) e Sòpònná (Varíola). Senhor da varíola e de todas as enfermidades, Obaluaiê inspira terror e respeito por punir os faltosos, mentirosos, pessoas de má conduta com doenças, mas é associado também à cura, à justiça e à paz social. Sua energia é manipulada para agradecer a terra pelo que esta oferece às pessoas. Seu poder é usado na cura de todas as enfermidades, particularmente as de pele.

Este orixá proíbe a mentira, a falsidade, o roubo, a inveja, a fofoca. Usa roupa vermelha e viaja quando o sol está bem quente: por isso as pessoas são desaconselhadas a usar roupa vermelha e a andar sob o sol para não lhe causar aborrecimento. Cuidados especiais devem ser tomados durante a estação das secas, de modo a não se adotar nenhum procedimento que possa ofendê-lo; isto é compreensível porque a varíola é mais frequente e se espalha mais facilmente durante esse período. Sua permissão é solicitada em festas através de expressões como Deixe-me obter a permissão do senhor da terra: se ele nos permitirá dançar. Sua hospitalidade é solicitada no cultivo à terra através da reza O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado, O algodão não queimaria, e desagradaria o fazendeiro. Entre seus nomes encontram-se Jagun (Guerreiro; Caprichoso; Protetor de crianças abiku); Alajogun (Orixá da prosperidade; Protetor das casas e cidades) e Alapomoro (Aquele que realiza curas trabalhando com o axé de Ossaim: cura inclusive no plano das emoções e revela tendências para o ciúme).

Obaluaiê é estreitamente relacionado a Exu. Alguns anciãos dizem que Obaluaiê é irmão mais novo de Xangô. De fato o elemento fogo é comum às duas divindades, nas febres provocadas por Obaluaiê e no poder incendiador de Xangô. Esta crença leva os devotos de Xangô a considerarem-se imunes à fúria de Obaluaiê, e vice-versa: daí a expressão Não há dano que o irmão mais velho possa infligir aos filhos do irmão mais novo.

Vou ensinar um ritual para vocês eliminarem negatividades e doenças.
Estourem pipocas no azeite, deixe esfriar e coloque num cestinho de palha ou vime, coloque este cestinho embaixo da cama ou do lado, peça para retirar todas as negatividades, doenças, inveja etc… deixe 7 dias, jogue as pipocas na terra e repita o ritual. Pode colocar um cestinho para cada pessoa da casa.

Para Obaluaiê as pipocas representam flores, funciona como uma imã para limpeza Espiritual.

Exu é o grande mantenedor da ordem, da organização e da disciplina. Defensor da justiça, bom amigo e bom conselheiro, é também alegre, leal e fiel. Considerado um dos mais importantes orixás do panteão iorubá, Exu, o fiscal dos rituais na Religião Tradicional Iorubá, age associado a Orumilá-Ifá que, segundo as narrativas míticas, é o seu melhor amigo. Relaciona-se com todos os orixás e com todos os seres dos reinos mineral, vegetal, animal e humano. Está sempre presente nos locais de encontro de caminhos, representados pelas encruzilhadas. Presente também no encontro do orun (céu)com o aiyê (terra) favorece o equilíbrio entre forças materiais e espirituais, possibilitando a realização de um bom destino.

Promove alívio para os sofrimentos e, como foi atribuído de poder para manipular o ebó, pode influenciar o destino. Nos rituais de ebó é Exu quem propicia a energia necessária à sua manipulação e transporte e é a ele que compete estabelecer canais de comunicação entre o sofrimento humano, o ebó e as divindades que o receberão para promover alívio do sofrimento humano.

A influência desse orixá sobre um destino, inclusive corrigindo caminhos cuja escolha foi determinada por um mau ori, é possível, desde que seus princípios sejam adotados e respeitados: ordem, organização e disciplina. Esses princípios se manifestam através da prática de virtudes como lealdade, respeito, coragem, perseverança e, principalmente, paciência. A ordem surge do caos e a justiça, muitas vezes, decorre da injustiça. Sendo Exu detentor dos princípios básicos da paz e da harmonia, a ele compete regular a ordem, impondo disciplina e organização, opostos da confusão e da desordem. Disciplina e organização conquistam-se através do exercício da paciência.

Exu é uma personagem controversa, talvez a mais controversa de todas as divindades do panteão iorubá. Alguns o consideram exclusivamente mau, outros o consideram capaz de atos benéficos e maléficos ao mesmo tempo e outros, ainda, enfatizam seus traços de benevolência. Em grande parte da literatura Exu é apresentado como um ser ambíguo, uma entidade neutra entre o bem e o mal ou, simultaneamente, bom e mau; por vezes é apresentado como o inimigo do homem. Um provérbio iorubá elucida a respeito dessa atribuição feita ao Orixá Exu: Olotó ni òtá aiyé (Aquele que diz a verdade é inimigo dos seres): aponta para o fato de que Exu julga e, ao manifestar a verdade, nem sempre agradável de ouvir, é considerado um inimigo.
Exu é o mensageiro dos Orixás, Exu é amigo, é um segurança espiritual para o ser humano, protege, abre os caminhos, tira tudo de ruim da vida das pessoas, Exu não faz o mal, quem faz e quem pede o mal para Exu é o ser humano, Exu como todos os Orixás exigem do ser humano a honestidade, a simplicidade, nunca fazer ou desejar o mal, porque quem planta o mal irá colher o mal, quem planta o bem, boas ações e atitudes irá colher o bem. Muito Axé

Preces e Orações

Neste momento sagrado, peço-lhe, Divino Criador, que toque na primeira mulher da minha linhagem Feminina para que ela se livre de todas as dores físicas, emocionais, mentais e espirituais que contraiu aqui na Terra.   Peço-lhe que toque seu coração, livrando-a de todo sentimento de revolta, de todas as limitações sofridas pelas dores que enfrentou e a liberte para uma vida plena, fazendo com que cada passo seja dado na direção da Gratidão e da Emanação de Cura para todas as suas descendentes aqui nesta terra, como em todos os círculos espirituais em todas as dimensões universais.   Que a energia de cura liberada por essa primeira Mulher, Irradie Luz necessária a cada um de Nós, suas Descendentes, Curando as nossas dores e facilitando a nossa e minha caminhada Divina espiritual aqui nesta Terra, ou onde quer que estejamos todos nós seus descendentes.  Que essa cura alcance você, minha Mãe, que hoje vive uma nova vida, numa consciência livre de aprisionamento terreno, e pelo amor que nos Une na Eternidade agora, que essa cura seja irradiada até ao meu Corpo Emocional e meu Corpo Mental, meu Corpo Emocional e meu Corpo Espiritual, livrando-me de todas as limitações que Inconscientemente eu atraia e que agora, entendo, não necessito retê-las mais em mim e na minha vida terrena.   Sinto imensa Gratidão por me livrar da Autopunição á qual eu mesmo me Submeti a mim.   Honro você minha Mãe, Honro vocês todas, mulheres que me antecederam e que neste momento sentem a PRESENÇA DIVINA se Manifestando e Libertando-as para a plenitude da vida em todas as Manifestações.   Neste momento eu sinto a presença Divina se Manifestando em mim, libertando-me para a Plenitude da Vida em todas as suas Manifestações entre as mais profundas e sentidas por minha própria Alma. “”” A MINHA ESPIRITUALIDADE ME NUTRE, MAS É A MINHA … A N C E S T R A L I D A D E   – QUE ME – S U S T E N T A.   Oração aos nossos Ancestrais de cura plena.  Aos filhos e filhas e simpatizantes do Ile Axé Luz de Odara. Que possam saber aproveitar e fazerem esta oração de cura ancestral, relembremos daqueles nossos ancestrais que se foram; e aos que de um passado ainda distante, podemos fazer com que elas possam nos ajudar neste Processo de Curas e Reformas Intimas em nossas vidas como Médiuns de Umbanda Sagrada.

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